伊拉斯谟永远无法逃脱与随后发生的一些事情的联系，甚至受到指责。根据路德的说法，伊拉斯谟总是像摩西一样：能够远远地看到应许之地，但自己却永远无法进入。
老师还是救赎者？
伊拉斯谟从未亲自见过马丁·路德，到 1520 年代中期，很明显这两个人对圣经的研究有着根本不同的方法。伊拉斯谟与瑞士和德国南部改革者的联系更加紧密和个人化。他的圣经人文主义方法的特点是仔细研究原始语言作为圣经注释的一部分，并与改革教会和社会的共同努力相结合，与这些人所期望的改革相一致。
伊拉斯谟在他的教学和灵修著作中批评了中世纪经院神学家的抽象和无关紧要的神学、神职人员的道德缺陷和财政滥用、以及平信徒的迷信和无知。他拒绝过分依赖仪式和圣礼行为，提倡一种内化的、以基督为中心的虔诚，即“基督哲学”，塑造一个人的日常行为。
他认为外行人应该能够阅读《圣经》，当他于 1520 年以单独的论文形式 出版了《真实神学的系统与方法》的扩展版本时，它成为他最有影响力的著作之一。
认为学习圣经不需要希腊语和希伯来语知识的保守神学家对此提出了质疑。他们担心他的文本批判工作破坏了通俗圣经的权威，通俗圣经是用来阐述教义的拉丁文圣经译本。当路德首次因其对赎罪券的批评而引起公众注意时，许多人将他视为伊拉斯谟所倡导的圣经人文主义的支持者，并将早期的“路德事件”与经院主义和人文主义之间的冲突联系起来（见第11-14页） 。许多伊拉斯谟的捍卫者成为路德的早期支持者。
1516年，路德批评伊拉斯谟不理解保罗在《罗马书》中对律法的讨论。伊拉斯谟并不认同路德那样深刻地认识到有罪的人类与公义的上帝之间存在着鸿沟。对于路德来说，律法（教导人类完全没有能力取悦上帝）与福音（上帝通过基督仁慈地提供宽恕）之间的本质区别是解释圣经的关键。在路德看来，伊拉斯谟对基督徒行为的强调损害了基督作为救赎者的角色，并将他降格为仅仅是一个教师。
然而，在宗教改革的早期，许多人并没有意识到这两个人之间的根本区别。伊拉斯谟本人试图在路德和天主教会之间走一条微妙的路线，捍卫路德表达意见的权利，但避免公开认可路德的教义。然而，伊拉斯谟在巴塞尔的朋友们并不认同他的谨慎态度。在伊拉斯谟禁止路德的出版商约翰·弗罗本（参见第 36-39 页）参与这项有利可图的事业之后，他们与其他印刷商合作，负责监督路德论文在该城市的重印。
在宗教改革初期，伊拉斯谟生活在荷兰，但那里对路德支持者的迫害不断增加，他于 1521 年移居巴塞尔。巴塞尔对福音派运动（新改革被称为）的支持迅速增长，伊拉斯谟的前社论1522 年，他的助手奥科兰帕迪乌斯 (Oecolampadius) 也返回巴塞尔，成为其最著名的代言人。
两人保持着友好关系，但随着福音派从讲道转向礼仪和制度改革，伊拉斯谟开始与他早期的同事保持距离。他不允许奥科兰帕迪乌斯在《以赛亚书》注释的序言中称他为“我们的伊拉斯谟”，并警告慈运理行事要更加克制和谨慎。1523年底，他与慈运理断绝了通信。
一个贫穷的神学家？
伊拉斯谟在《自由意志的谩骂》（Diatribe on Free Will，1524）中公开拒绝了路德。 伊拉斯谟认为，圣经可能很难理解，神学争论弊大于利，他认为大多数解释者在救赎中都赋予了人类意志一定的作用。路德以《意志的束缚》（1525）作为回应，其中他将人类意志比作被上帝或撒旦骑乘的野兽。伊拉斯谟发表了一份冗长的回应，但路德拒绝进一步辩论。在接下来的十年里，路德继续阅读伊拉斯谟的著作，但私下批评他是一个怀疑论者和一个只关心道德的可怜的神学家。
十年后，分歧再次公开。1534年，路德发表了对伊拉斯谟的严厉攻击，指责他质疑三位一体的教义。在他看来，伊拉斯谟的怀疑主义使他无法传授确定的教义。伊拉斯谟很快发表了回应，为自己辩护，并要求路德谴责辱骂性语言。公众的争吵就此结束。菲利普·梅兰希顿（Philipp Melanchthon，1497-1560）和其他人说服路德不要回应。正如他的年长同事所做的那样，梅兰希顿拒绝伊拉斯谟解释圣经的方法，但他以更微妙的方式表达了他的批评，并且尽管他们存在分歧，但仍能与伊拉斯谟保持偶尔的通信。
“假福音派”
伊拉斯谟与瑞士和德国南部改革者的关系恶化的方式与与路德和梅兰希顿的关系不同。慈运理和厄科兰帕迪乌斯都同意路德的观点，而不是伊拉斯谟的观点，即人类意志在救赎方面无能为力，但伊拉斯谟和他以前的门徒之间分歧的一个更重要的根源是圣体圣事。1524 年秋天，安德烈亚斯·卡尔施塔特（Andreas Karlstadt，1486-1541 年）在巴塞尔出版了几本小册子，其中他认为圣餐中的饼和酒在弥撒期间并未转化为基督真正的身体和血。
慈运理和奥科兰帕迪乌斯都站在卡尔施塔特一边，他们引用了伊拉斯谟对《新约》几节关键经文的注释来支持他们的立场。更糟糕的是，有报道称伊拉斯谟同意慈运理关于圣礼的看法。
愤怒的伊拉斯谟在私人信件和印刷品中攻击了他的前同事。他拒绝承认这些元素仅仅是面包和酒，并声称他坚持教会关于圣体圣事的共识（见第20-21页）。不过，他没有具体说明什么是“共识”，也没有明确赞同变体说。奥科兰帕迪乌斯后来对那些发誓相信教会规定的人进行了严厉的抱怨，但私下告诉他们的朋友，如果教会允许的话，他们会相信其他的东西。
尽管存在这些分歧，伊拉斯谟仍然留在允许天主教和新教崇拜的巴塞尔，直到1529年该市正式实行宗教改革并废除了弥撒。为了避免出现批准的迹象，伊拉斯谟搬到了天主教城市弗莱堡。在那里，他写了《反对假福音派的书信》（1529），其中他称宗教改革的成果是放荡和对所有权威的破坏。
他说，宗教改革者所追求的纯洁教会从未存在过，福音派在拒绝罗马教会的同时，也把婴儿和洗澡水一起倒掉了。斯特拉斯堡改革者布塞以对福音派运动的辩护作为回应，但这只会促使伊拉斯谟发表一份激烈的回应，他在其中重申了他对福音派创新损害了基督教世界的指控。
伊拉斯谟针对“假福音派”的出版物不仅表达了与他们的不同意见，而且还试图反驳一些天主教神学家对他“下了路德孵化的蛋”的指控（见第1页）。然而，其他温和的天主教徒继续尊重伊拉斯谟，并希望弥合教会的分裂。1530年奥格斯堡议会期间，他们邀请他亲自出席，希望他能够帮助实现和解。（他没有去。）
恳求团结
随着战争威胁的增加，伊拉斯谟发表了《论恢复教会的统一》（1533年），认为只有在相对少数的问题上才需要达成一致；仪式和其他做法方面的差异是允许的。路德教徒和天主教徒都拒绝了伊拉斯谟的做法，但他得到了双方温和派的支持。他关于博学而虔诚的人聚集在一起建立教义共识的建议在 1540 年代在新教徒和天主教徒之间被证明是行不通的，但以一种更有限的方式，它将在本世纪下半叶取得成果，正如改革宗和路德宗神学家分别阐述的那样明确自己立场的坦白。
与没有兴趣与伊拉斯谟保持任何联系的路德不同，他指导过的所有瑞士和德国南部的改革家仍然尊重他。从宗教改革一开始，他们就全心全意地接受他解释圣经的方法，伊拉斯谟对他以前同事的否定并没有损害他们对他的钦佩。
奥科兰帕迪乌斯在他的圣餐评论和专着中对圣经注释的讨论呼应了伊拉斯谟在《系统与方法》中的指导方针。年轻的海因里希·布林格（Heinrich Bullinger，1504-1575）在他为神学学生制定的学习计划中推荐伊拉斯谟为新约圣经的最佳注释者。慈运理贡献的 1531 年苏黎世圣经译本将伊拉斯谟和奥古斯丁列为主要权威，而希伯来教授佩里坎在他自己的新约注释中广泛依赖伊拉斯谟的新约释义。
苏黎世牧师利奥·贾德（Leo Jud，1482-1542 年）将伊拉斯谟的几部作品翻译成德文，卡皮托翻译了伊拉斯谟关于重新统一教会的建议。这些人不仅看重伊拉斯谟的学术成就，还看重他们与他的个人关系。1535 年，年迈多病的伊拉斯谟回到巴塞尔后，卡皮托和佩利坎拜访了他。
尽管伊拉斯谟拒绝了这些改革者的创新，但他们在他死后仍然声称他是有权利的。他被以完全的荣誉安葬在巴塞尔大教堂，该市新教教会领袖奥斯瓦尔德·米科尼乌斯（Oswald Myconius，1488-1552 年）在葬礼上进行了讲道。1540 年，他的著作的第一个完整版本在巴塞尔出版。
由于新教徒对伊拉斯谟的崇拜，他效忠的教会在特伦特会议上反对他，并将他的作品列入禁书索引。后来这一禁令被放松，天主教徒传播了他作品的删除版本。直到二十世纪，特别是梵蒂冈第二届大公会议之后，天主教徒对伊拉斯谟的看法才变得更加积极。也许伊拉斯谟从未进入应许之地，但他站在改革者和天主教徒之间的桥梁上，而路德却选择烧毁这座桥梁。CH
作者：艾米·纳尔逊·伯内特
原文出处：
https://christianhistoryinstitute.org/magazine/article/ch-145-debating-over-the-promised-land
